国学复兴于当下的重要意义在哪里？ 感恩节的日

　　1. 问题的源头在哪里？

　　如果说国学于今人是无用之物，大可束之高阁，只让少数学者穷经皓首研究就好了。当今世界多种文化并存，国学传统文化是否有其先进性？如果抛弃国学传统文化，有没有可以替代并被国人接受的其他先进文化？国学复兴会不会重新束缚国人的思维？会不会影响国家的文化安全甚至迟滞国家的发展？国学复兴于当下的重要意义又在哪里？

　　这些问题必须得到清晰的解答，方可找到正确的文化方向。

　　近代以来，中国受到列强侵略，一百多年的半封建半殖民历史，逐渐让国人失去了原有的文化自信。也因此，中国的文化精英、政治精英一直在演绎中西文化优劣的纷争，以至这种争执直接影响到国家文化的战略转型，如清末洋务运动，以及后来的五四运动。

　　西方的契约模式，公权力来自民众对行使公权力者的委托，公权力受委托人的监督，而民主则能有效保证每一个人的平等权利不受他人侵犯，尤其是不受行使公权力人的侵害。我并不怀疑，也一直相信，将上层建筑关进制度的牢笼，是人类在社会体制上迄今为止做出的最为成功的尝试。

　　美国前总统小布什在就职演说上，这样说道：“人类迄今为止所取得的最伟大的成就，不是科学技术，也不是天才的作品，而是把权力关进了笼子，我现在就是站在笼子里对你们说话。”

　　这一套小政府、大国民，民主和自由的思想，是经过几千年专制后，人类可以穷尽的智慧高度。但要说明的是，如果假定真有一种完美无缺的制度和思想形态，那么现今以西方为代表的这种民主思想很可能就并非终极形式。显而易见，民主体制亦存在制度上的硬伤。 最显著的弊端是：程序正义并不总是等同于结果正义。

　　比如美国的辛普森案件。还有2018年的台湾“九合一”选举民进党的溃败，就说明了岛内民主选出的领导人非常不称职，虽民怨鼎沸，但按照法定程序，却没有罢免她的理由。美国的持枪法诱发的枪杀案每年层出不穷，这些都是民主走向极端产生的反作用力。西方人倡导的制度模式和文化观念，是否是人类最理想的终极形态或唯一合理形态，随着中国的强势崛起，也受到国内外学者的广泛置疑，而中国模式的合理性，是否有可持续性，是否可在其他发展中国家复制，也越来越成为东西方学者的话题焦点。

　　1. 中国传统文化的优势在哪里？

　　中国传统文化在今天受到精英层的重视，有深刻的时代原因。上述例证提请国人思考，盲信西方文化，照搬西方制度，可能并非是未来超级大国的必然选择。当代国际大环境，渐趋美中两极。两国国情不同，文化传承不同，意识形态不同，制度不同。而中国四十年韬光养晦快速崛起的历史，也证实了中华文化的合理性和强大的生命力。

　　我们首先必须认识到一个基本事实：三千多年来（西周始），中华文化从来没有沦为落后文化，中华民族也因此具有高度的文化自尊和文化自信。直至今天，中华文化的先进性随着当代中国的崛起越来越得到世人的尊重，联合国大厅里悬挂的孔子名言“己所不欲，勿施于人”即是明证。

　　如果说邓小平的论断“和平与发展，仍是世界的两大主题”，直至今日仍然是时代定律，那么相较西方的霸权文化，儒家倡导的“仁”、“和”、“谦”等理念，毫无疑问比西方文化更有优势，其在减缓国家间冲突、促进种族和谐方面明显更道德，也更实用，儒家思想延伸出来的处理国家外交的方法，越来越成为国与国之间交往、化解矛盾的原则。再说道家，就中国自身而言，道家提出的“无为无不为”、“弱之胜强，柔之胜刚”、“夫唯不争，故天下莫能与之争”等理论，也无疑是我们这几十年来在大国竞争时采取的韬光之术。

　　捆着肚子搞革命，终久不长远。长远的是变。《易经》“穷则变，变则通，通则久”的古训，正是四十年改革在理论层面的有力注脚；《易经》阐述的阴阳变化、祸福相依的道理，也帮助决策层可以从容地进行放眼四海、不计一时得失地长远规划，对保持国家战略定力大有益处。可以说，国学最核心的理念不仅帮助国人树立了文化自信，也为国家的稳定发展、长治久安提供了源头清澈的战略动力。

　　试问，世界上有哪一种文化，可以像中华文化一样，同时提供精神层面和实践层面的双重动能？ ！

　　清末洋务运动领袖张之洞提出的“西学为用，中学为体”的国策，直到今天仍具现实意义。国学传统文化“道术法”并存，其在操作层面上的可行性，也已经得到了时代验证。西方的思想观点可以作为借鉴，但要完全替代国学发挥的作用，不切实际，也绝无可能。

　　3.圣人是最大的背锅者

　　接下来我们要回答的是，国学复兴会不会重新束缚国人的思维？会不会影响国家的文化安全甚至迟滞国家的发展？

　　答案是否定的。近现代有不少学人皆言，儒道文化几千年来束缚了国人的思想，将人变成了顺民。果真如此吗？对此观点，我也基本持否定态度。诚然，随着时代的发展，儒道两家的学说，有其局限性，有少数观点甚至是错误的，有些又不具备可操作性，但负责任地讲，让人变成顺民，绝非孔孟初衷，绝非老庄本意。回到源头，让我们看看儒道创始者的著作：

　　老子说“民不畏死，奈何以死惧之”，孔子言“民之所欲，天必从之”，还有“民惟邦本，本固邦宁”，孟子讲“民为贵，君为轻，社稷次之”。

　　其所弘扬的民本思想直到今天仍熠熠生辉，哪一条是要将国人变成顺民呢？

　　对秩序的强调，是儒家文化最重要的特征之一，也一直为人诟病。但一个没有秩序的国家，一个没有秩序的世界，是可怕的。重要的不是秩序本身，而是我们要如何与时俱进，构建一个合理的秩序，一个能让每一个生命个体人格尊严、在法律允可范畴内的个人自由得以最大保障的秩序。世界上自称民主、自由的国家有九十多个，但真正有秩序的发达国家，只有不到三十个。对于中国而言，在建构合理的社会秩序与自由、民主两者之间找到一个合理的平衡点，尤为迫切。中国国本稳定，得益于国民渴望秩序、渴望发展的心理，这些都是儒家留下的宝贵精神财富。对此，我们不能粗暴地加以否定。

　　圣哲之学并没有要束缚我们的思想、身体，但统治者却不会如是想，他们要的是听话的顺民，想要顺民，就必须先愚民，天平两端经常处于不平衡状态。后世的犬儒学人则投上所好，抓住国学经典里某字某句加以放大，从而让优秀的思想传承产生了变异，而不知道底细的民众又反过来全盘否定圣人之学。这样的文化游戏在历史上反复上演，而圣人却成了最大的背锅者。